Art et mythanalyse
Hervé FISCHER
Art, Mythe, surmonté d'un triangle jaune invitant à utiliser des lunettes et gants de protection. 50 panneaux de signalisation devant le Fredericianum et dans la ville de Kassel, lors de la Documenta 6 en 1982
(Extraits d'après un entretien de Michel Cazenave avec Hervé Fischer
diffusé sur FranceCulture le samedi 28 mai 1983, dans la série« Recherches et
pensées contemporaines » sur le thème « Société, art et mythe ».)
Michel Cazenave. Vous êtes tout à la fois artiste, sociologue et vous tentez d'élaborer
une
« mythanalyse ». Que faut-il entendre par là ?
Hervé Fischer. Je le vis comme une aventure théorique, à
laquelle je suis lié existentiellement, de plus en plus. Il s'agit
principalement d'une interrogation sur moi-même, en tant qu'animai social. Dans
une époque de communication médiatisée, où le social est devenu le fait
fondamental, je tente à travers l'art sociologique d'élaborer une sociologie
interrogative. En tant qu'artiste, j'essaie de travailler aussi en dehors du
micromilieu spécialisé, en songeant souvent aux sociétés ethnologiques
{j'emploie cette expression pour échapper aux mots « primitif », « archaïque »,
etc.). Dans une société africaine traditionnelle, il y a bien une activité
esthétique ou artistique, dont la pratique est communautaire et renvoie à
l'image du monde ; c'est une relation de célébration du groupe social avec
lui-même, avec l'imaginaire, qui s'accomplit avec des objets, des rituels, des
danses, des maquillages, des scénographies. De nos jours encore, dans de
nombreuses sociétés, l'art se développe de toute autre façon que ce que nous
connaissons dans les pays industrialisés avec ce statut de marchandise de
l'œuvre d'art, cette fétichisation dans les musées. Il est clair qu'il y a
beaucoup de sociétés où il n'y a ni musées, ni galeries. N'y-a-t-il donc pas
d'art dans ces sociétés là ? Ou bien est-ce que l'art n'y est pas positionné,
vécu autrement? Cela me suggère que la tendance actuelle dans les sociétés à
musées et galeries n'est pas irréversible. Il pourrait s'y produire aussi des
événements artistiques, qui seraient liés aux rites sociaux, aux rythmes, à
l'imaginaire, à la cosmogonie, mais par d'autres voies que la production de
peinture et de sculpture, de Beaux-arts. D'autres part j'ai été très lecteur de
McLuhan et de la « Galaxie Gutenberg » ; ce qui m'a donné le sentiment que la
réduction de l'art aux Beaux-arts, c'est-à-dire à une production visuelle
d'arts plastiques, avec des codes d'ailleurs très restrictifs, correspondant à
peu près à l'époque de la Galaxie Gutenberg, c'est-à-dire au développement de
la communication écrite et surtout imprimée. Probablement les sociétés
antérieures, par exemple du Moyen-âge, secrétaient une relation à l'image du
monde beaucoup plus plurisensorielle, plus événementielle, plus liée aux rites
communautaires. Cette époque tend aujourd'hui à s'effacer devant l'essor de la
communication électronique, davantage pluri-sensorielle, plus simultanée, plus
intégratrice de la communauté sociale. Il y a probablement place désormais pour
une autre forme d'art que le système des Beaux-arts, dans le sens de l'ouverture
que propose l'art sociologique, comme interrogation sur l'image du monde
contemporain, tentant de faire appel plus largement à la créativité de la
communauté sociale. C'est aussi ce qu'impliquent les nouvelles techniques de
communication ; et en un sens, nous renouons avec la fonction sociale
traditionnelle de l'art. Nous voulons nous libérer d'un système des arts
visuels qui s'est étriqué, refermé sur lui-même.
Michel Cazenave. Dans les sociétés que vous appelez«
ethnologiques », l'art ne semble pas avoir une place à part. Dans les sociétés
du Moyen-âge, le sculpteur produit une objet qui renvoie à autre chose que
lui-même ; il ne semble pas y avoir d'art en tant qu'art, d'art en tant que
discipline spécifique et séparée. Dans notre société occidentale contemporaine,
il semble que s'est instaurée une distance de l'art par rapport à l'explication
globale du monde, généralement religieuse, qu'on trouvait dans les sociétés
traditionnelles, de sorte que les concepts mêmes d'art et d'Histoire de l'art sont
historiquement liés à une certaine forme d'athéisme, en même temps qu'à une
certaine destruction de l'image globale. Ce qui semble intéressant, c'est qu'à
travers l'art sociologique, vous essayez de retrouver une fonction de l'art,
même si celle-ci, dans la société contemporaine, dont vous tenez
particulièrement compte, ne peut plus être la même que dans les sociétés
traditionnelles. Vous la retrouvez comme force du message social et en même
temps comme reflet social, mais d'une manière dubitative, comme interrogation
critique, puisque cet art ne peut plus s'appuyer sur une cosmogonie qui soit
reconnue par l'ensemble de la société.
Hervé Fischer. Je crois qu'il y a eu souvent déjà dans l'art moderne,
depuis la Renaissance, des tendances à la remise en question, à la rupture, à
la contestation. Mais ce ne fut pas le langage principal de l'art. Cet art a
généralement été utilisé pour défendre et illustrer ceux qui étaient au
pouvoir. Il y a eu une compromission historique de l'art avec les classes
dominantes. Auparavant, l'art jouait sans doute un rôle de relation avec les
Autorités de l'au-delà, et donc un rôle de légitimation du sens dominant de la
communauté sociale, de ses actes individuels et collectifs. Il n'y avait pas en
effet cette rupture, cette séparation, ce doute contemporains. Il y avait -
probablement, car je n'y étais pas - une adhésion, une légitimité instituées.
Nous sommes aujourd'hui dans une société divisée, où l'art est en relation avec
la classe dominante qui le consacre. Cela remettait pour moi fondamentalement
en cause le système des Beaux-arts de l'avant-garde ; car je ne voulais pas
travailler dans le sens de la légitimité du pouvoir d'une classe dominante.
Le rapport de l'art à la philosophie me paraît dès lors devoir être souligné. L'art
sociologique veut mettre en question et l'art et la sociologie conventionnels.
Mais il me semble aussi que la philosophie contemporaine s'est séparée de la
société, comme l'art d'avant-garde. Comme lui, elle est devenue scholastique,
commentaire d'elle-même par elle-même. Elle ne parle pas du monde contemporain.
J'ai cherché à développer l'art sociologique comme pratique philosophique, afin
qu'elle soit liée à la vie et interroge le sens du monde où nous vivons, de nos
actes, de nos finalités, de nos valeurs. Non pas à partir des livres et des
notes de bas-de-page, mais à partir de l'objection que nous fait le monde réel,
quand on se confronte à lui, quand on se risque par rapport à lui, par rapport
à l’Autre, dans une relation existentielle interrogative.
« Pourquoi notre société est-elle monothéiste? ».Voilà, par exemple une
question qui m'intéresse.« Pourquoi est-il impensable qu'il y ait deux Etats
dans un pays? » « Pourquoi rejette-t-on systématiquement l'autogestion, qui
supposerait une multiplication des sources de pouvoir, et qui renverrait à un
polythéisme? » « Pourquoi croit-on qu'il ne peut y avoir qu'Une Vérité ? », Ces
question intéressent, à travers la philosophie, notre imaginaire, notre image
du monde, le mythe, par exemple, de l'unicité, et donc appellent l'élaboration
d'une mythanalyse.
«Pourquoi est-ce que l'art d'avant-garde a été monothéiste? En ce sens qu'il ne
peut y avoir qu'un original, que chaque artiste doit être créateur unique et
premier, le suiveur n'étant jamais qu'un imitateur, un faux dieu, qui ne vaudra
pas sur le marché. »
Encore une question qui met sur la scène les déterminants mythiques de l'art.
La pratique de l'art conduit donc inévitablement au questionnement de la
mythanalyse celui qui a une exigence quant à la forme, au contenu et à la
communication de sa pratique d'artiste. Et je ferai remarquer que ce n'est pas
par des détails sophistiqués, initiatiques ou ésotériques, du genre de ce qu'on
lit dans la mauvaise littérature avant-gardiste parisienne pendant les années
60- 70, que j'en viens à ces questions si essentielles ; mais simplement en
essayant de regarder l'art en face, sans tricher, et du dehors de ce
micromilieu privilégié ; en écoutant les objections de l'homme de la rue, ce
prétendu « primitif » de notre société de classe.
En tant qu'artiste, je ne produis donc pas beaucoup d'images, si ce n'est comme
matériel visuel des dispositifs de questionnement, quand besoin est. Je ne
produis pas d'objet fétiche, pas d'art-marchandise. J'essaie de créer des
événements de communication interrogative, qui vivent par la participation de
tous ceux avec lesquels la rencontre se fait, et qui m'interrogent moi-même.
Car je dois être le premier à être mis en question dans cette pratique.
Il me semble qu'aujourd'hui cette recherche est essentielle face à la crise de
représentation du monde - une crise complète du sens de ce que l'on fait.
L'Etat n'a plus de légitimité parce qu'il n'est plus lié à un sens évident,
auquel nous puissions tous adhérer. Gérer les impôts et ramasser les chiens
crevés au fil de l'eau, c'est une légitimité insuffisante pour un Etat, même
lorsqu'il est incarné par le suffrage universel.
Il me semble qu'une société qui n'a plus d'image crédible du monde -
religieuse, scientifique, magique ou morale -, qui vit donc elle-même dans un
doute complet, risque sa perte, si elle ne requestionne pas complètement, dans
toutes leurs conséquences, les raisons de cet état de crise. li y a urgence
philosophique.
Michel Cazenave. Faire porter l'interrogation sur le monde, ou sur
elle-même? Il me semble que dans cette multiplicité de sens que vous évoquez,
dans cette idée d'autogestion (multiplication des centres de pouvoir et de
sens) que vous opposez à notre culte hégélien de l'Etat, vous induisez en fait
une certaine vision globale du monde. En affirmant la valeur du multiple par
rapport à l'unicité, ne fondez-vous pas un sens ?
Hervé Fischer. Pour moi, l'art sociologique, c'est l'art de poser les
questions, et non pas de donner les réponses. Une pédagogie négative, comme
celle suggérée par l'Ecole de Francfort, qui rebondit sur le questionnement de
la question, suppose aussi une méthodologie. L'idéal utopique en serait une
mobilité incessante de l'esprit. Etre nomade dans ma propre pensée, triangulant
toujours d'un point de vue à un autre, sans me fixer nulle part. Ce serait une
bonne méthodologie. Mais je sais aussi que l'art sociologique est déterminé
idéologiquement par le moment de la société où je l'ai élaboré (en particulier
je vois bien les affiliations avec mai 1968), et à mon insu je suis
inévitablement déterminé dans le choix des questions que je pose, dans les
réponses implicites que je véhicule et auxquelles j'adhère à mon insu. Cela
dit, je crois que nous mourons de monothéisme, et qu'il s'agit aujourd'hui de
rouvrir la question du polythéisme, ou de la multiplication des sources de sens
et de pouvoir. Si nous crevions de polythéisme, il serait intéressant peut-être
de reposer la question de l'unicité. Ce serait même certainement nécessaire. Je
suis sûr que ce serait nécessaire. Et il est difficile de penser un 3e terme.
J'essaie seulement. De même que par rapport à l'art, les jugements que nous
portons sont si souvent idéalistes - si fortement présente est l'origine sacrée
de l'art dans notre idéologie - que même Marx, quand il écrit sur l'art, est
idéaliste. Il me paraît donc nécessaire de penser l'art en matérialiste ; pour
tenter de se libérer des systèmes de pensées toutes faites, des stéréotypes de
notre pensée. Mais si nous étions dans une idéologie dominante matérialiste,
j'essaierais de réfléchir comme un idéaliste. J'essaierais là aussi de trouver
un 3e terme (encore le mythe triangulaire du 3). La difficulté, c'est que le
doigt ne peut pas se montrer lui-même, et que nous ne pouvons pas échapper au système
au milieu duquel nous sommes.
La seule chose à laquelle je crois - puisque je ne crois pas à grand-chose
actuellement, si ce n'est à une exigence-, c'est donc à la méthodologie de la
mobilité. Quelque chose comme la volonté de liberté. Se déplacer constamment.
Et c'est pour cela que j'essaie de devenir nomade dans ma vie même,
c'est-à-dire de voyager, de vivre dans d'autres sociétés que la société
française, pour y découvrir d'autre rationalités, d'autres mythes, d'autres
justifications de la vie collective, qui vont peut-être me permettre de
débloquer le système de pensée où je suis. Débloquer le fer croisé qui est dans
notre béton idéologique, et qui nous empêche de découvrir la relativité de nos
façons de penser.
Je ne crois à presque rien, mais je suis optimiste fondamentalement. Je suis
vitaliste. La vie me fascine. Il faut certainement que dans l'énergie de la
vie, nous trouvions le moyen de sortir de nos barreaux idéologiques actuels.
C'est en ce sens que je crois à cette philosophie interrogative, à ce nomadisme
intellectuel.
Michel Cazenave. Est-ce que ce flux de la vie n'impliquerait pas alors
une logique du contradictoire ? On devrait être capable d'être à la fois
idéaliste et matérialiste, polythéiste et monothéiste, oriental et occidental,
sans choix exclusif l'un de l'autre. Et qu'est ce que cela veut dire, sinon
qu'il n'existerait pas de vérité intrinsèque, mais que toute vérité n'est que
relative à une autre vérité ?
Surgit alors le hasard, qui enfin règne et nous donne un espace de liberté, un
espace de jeu. N'est-ce pas là, finalement, que la créativité peut prendre sa
véritable dimension? Car peut-il y avoir justement une créativité sans cet
espace de liberté qui est donné ainsi à l'homme dans cette sorte de
rétroflexion sur lui-même ?
Hervé Fischer. Oui, nous sommes devant une clef de notre problématique.
Mais cela devient très difficile à penser. C'est la critique de l'idéologie de
l'avant-garde qui m'a conduit à cette interrogation.
Dans l'art, on trouve souvent une sorte de tabernacle idéologique, où se
condensent secrètement les valeurs fondamentales d'une société. Il y a là une
sorte de reliquaire de la représentation religieuse et des valeurs qu'une
idéologie sociale consacre. Dans une société athéiste, c'est dans l'art que l'analyse
idéologique est la plus éclairante des fondements de légitimité mythique qui
opèrent réellement.
Par exemple, on y découvre la logique de la linéarité, sur laquelle se sont
fondés les concepts de Raison, d'Histoire, de Progrès liés à l'avant-gardisme.
Cette linéarité est beaucoup plus déterminante et significative de la
rationalité occidentale du XIXe - et du XXe siècle - que tous les effets
secondaires qu'on en trouve dans les textes philosophiques de la même époque,
dans l'art, la science etc. Oui - sauf que nous ne savons guère penser
autrement. .. De même que nous échappons difficilement au schématisme spatial
dans notre pensée. Nous ne savons pas penser le temps. Serait-ce parce que nous
lions aussi le temps à la mort, tandis que l'espace est le lieu où l'on
s'étend, c'est-à-dire où nous exerçons un pouvoir ? L'espace est-il le
contraire du temps ? Dans l'astrophysique actuelle, nous reposons le problème.
Voilà une question essentielle et qui doit être prise en compte, traitée, dans
une production artistique. Ces questions relèvent de ce que j'appelle la
mythanalyse. Si on s'y aventure, ce n'est plus la sociologie conventionnelle
(qui analyse les institutions et l'idéologie politique), qui pourra nous aider
- outre que la sociologie s'est trop réduite à gérer les électeurs, les
consommateurs et les anomies sociales. La sociologie interrogative doit
interroger d'abord ses propres concepts, sa logique, son modèle d'explication,
la sémiotique de son récit, la mise en scène de l'explication.
Il faut essayer de
repérer, d'aborder, de déchiffrer, de mettre en question l'imaginaire mythique
qui fonde nos représentations, qui légitime à notre insu nos adhésions
intellectuelles, rationnelles, voire affectives, qui nourrit d'efficace
poétique (irrationnelle) nos concepts dits opératoires institués comme les plus
rationnels, qui soutient nos institutions mêmes. La rnythanalyse est une
tentative extrême - et exténuante - d'élucidation - et le mot « élucider » lui-même
nous renvoie à l'image mythique de la lumière : c'est dire nos
li-mythes !
La psychanalyse
travaille sur les biographies individuelles ; une psychanalyse de la société
est impossible - on s'en est rendu compte depuis les tentatives de Freud. Il
faut partir de la dimension sociale elle-même. Et la mythanalyse essaie
d'analyser les représentations inconscientes de la société à partir
des « histoires qu'on raconte », des structures de la
pensée, du langage social, des valeurs idéologiques instituées. La mythanalyse
est certainement la science humaine la plus importante aujourd'hui. Sauf
qu'elle balbutie à peine. Et que c'est dans d'infinies difficultés que j'y
travaille depuis cinq ans. On ne sait pas par quel bout la prendre. Nous sommes
tellement immergés dans nos représentations mythiques, que nous y sommes
aveugles. C'est à proprement parler une tentative impossible, comme
si Je marteau devait se frapper lui-même : c'est avec des images que nous
devons déchiffrer des images, puisque tous nos concepts sont des
concepts-images.
Et tant que la mythanalyse
ne peut pas nous aider de façon suffisante dans notre recherche d'élucidation
de notre image du monde, - je ne dirai pas « nous guider », parce
que Dieu nous en garde ... - nous devons choisir, décider, inventer un sens. Le
seul fondement sur lequel nous pouvons nous appuyer provisoirement est
l'éthique. Parce que quels que soient les doutes que je puisse avoir sur Dieu,
sur la Raison, sur l'Etat, sur l'origine et sur la finalité, je ne peux pas
accepter le fait qu'un homme soit torturé dans une prison, qu'un individu meure
de faim tandis que je suis à table. Je ne peux pas accepter un certain nombre
de scandales moraux, que je connais un petit peu à travers les mass media. Un
petit peu seulement, mais suffisamment pour que le scandale advienne, à un
niveau que j'appellerai : ontologique. C'est l'être même de l'homme, qui est
remis en cause, qui est nié. Et la légitimité d'Amnisty International montre
bien l'accord assez général sur cette morale provisoire. Je crois profondément
que l'éthique est le seul absolu sur lequel nous puissions encore nous appuyer,
dans l'urgence où nous sommes pour décider de la suite des événements sociaux.
Michel Cazenave. Vous parlez de cette exigence éthique et je me demande si nous ne nous
trouvons pas là devant ce que j'appellerai un stade bien repéré de tout acte de
refondation, ou de réflexion philosophique générale. Je veux dire par là qu'à
partir du moment où on est bien obligé de révoquer en doute un certain nombre
de choses, on est bien obligé d'accepter une morale, je dirai forcément
provisoire dans la mesure où on ne peut pas la fonder en absolu, et où pourtant
elle est d'autant plus absolue que provisoire : une rampe à laquelle on
s'accroche pour avancer. Resterait à voir si les choix moraux que l'on fait ne
sont pas gouvernés aussi par un certain nombre de configurations mythiques
auxquelles on se réfère inconsciemment. Et plus profondément, il faut se poser
la question - et c'est là où nous rejoignons cette problématique de la
mythanalyse que vous avez esquissée - si, dans n'importe quel choix que nous
sommes amenés à faire, il n'y a pas une configuration mythique qui est en jeu,
en travail en nous. J'aimerais que vous expliquiez plus précisément ce
qu'est cette mythalanyse que vous vous employez à constituer. Comment peut-on
procéder à cette investigation de l'imaginaire social et de notre propre
imaginaire dans la mesure où il est redevable à cet imaginaire social? Dans
quelle mesure n'y aurait-il pas de grandes configurations propres à
l'imaginaire collectif? Cela me paraît d'autant plus important que l'on sait
que la mythologie a toujours été pluraliste : un ensemble d'histoires qui
jouent les unes avec les autres, nous renvoyant au polythéisme.
Hervé Fischer. Ce qui est extraordinaire et exaltant dans la situation
contemporaine, c'est que nous sommes condamnés à être créatifs, créateurs de
notre propre sens, de notre propre ludisme, comme de notre propre sérieux, de
notre monde même avec une responsabilité immédiate - je veux dire : on n'a pas
le temps de se retourner, si il a été appuyé sur le petit bouton rouge ; nous
sommes capables en même temps de créer .l'apocalypse immédiate, et d'inventer
notre monde. Et il est fort significatif que l'histoire idéologique récente
associe de plus en plus, dans une sorte d'équivalence mythique,
psychanalytique, et même logique, les concepts de création et de destruction.
C'est en ce sens, que je crois que les questions que je me pose relèvent
directement de l'art, comme les plus essentielles, et impliquent nécessairement
la participation et donc la responsabilité collective. Le seul choix possible -
exigence éthique, mais 'aussi nécessité politique évidente-, c'est de croire à
la créativité de chacun, et de favoriser la conscience que tout un chacun aura
de sa capacité de créativité et de responsabilité dans l'aventure
d'aujourd'hui.
Or le paradoxe par rapport à cette situation exaltante et un peu utopique,
c'est que dans la réalité, plus que jamais, l'ensemble des mass média favorise
une vaste opération d'uniformisation et de conditionnement de l'individu, tant
dans sa pensée que dans ses gestes, qui pourraient être créateurs et qui ne
sont que stéréotypés. Plus que jamais, il y a réduction de cette créativité
individuelle par l'institution de la communication sociale et par le caractère
abstrait de la vie urbaine, où les échanges symboliques éliminent les référents
concrets. Nous vivons de façon abstraite et cette abstraction favorise sans
doute les manipulations idéologiques, mais dans un stade ultérieur, elle peut permettre
aussi une liberté et une créativité plus grande. C'est l'actuelle société de
réponses toutes faites que j'ai caricaturée il y a quelques années avec la
performance de la « pharmacie idéologique », où je donnais en échange
d'entretiens avec les gens de la rue, des pilules plastiques pour croire, pour
avoir des idées originales, pour être intelligent, pour voter, pour être riche,
pour supporter le violon, etc., c'est-à-dire pour toutes les situations de la
vie, pour toutes les pensées, tous les désirs qu'on pourrait avoir.
Puisqu'aussi bien le système mass-médiatisé des réponses toutes faites nous dit
où passer nos vacances, comment être amoureux ou romantique, comment être beau
et intelligent, comment penser !
Cette situation là nécessite que l'art sociologique soit contestataire et
subversif vis-à-vis de l'institution culturelle et sociale; que l'art
sociologique soit autogestionnaire. C'est une subversion contre la pensée
aliénée et stéréotypée, au moment où nous croyons à la possibilité et à la nécessité
d'être des intervenants créatifs dans l'invention de notre destin.
La mythanalyse nous suggère qu'une des façons de se libérer de cet abus
d'autorité lié à l'Etat, c'est-à-dire à des représentations du Père, du mythe
paternel, c'est d'aller puiser du côté du mythe maternel, de la Grande Mère ;
je dirai mieux : à~ côté du féminin. C'est une méthodologie de la pensée et une
stratégie de l'action que d'échapper à un mythe en recourant à un autre.
Puisque de toute façon, nous sommes immergés dans des illusions mythiques, que
faire d'autre, que d'essayer de se libérer de l'abus de l'institution de l'un
en se servant de l'autre? Donc j'ai en effet beaucoup cherché à repenser mes
propres questions en me servant du mythe féminin. Je crois que les femmes peuvent
beaucoup nous aider à remettre en question le monde, en mettant en doute les
représentations masculines, les valeurs, jusque y compris dans les sciences.
Peut-être certains pensent-ils que nous vivons un drame épouvantable, au
tournant de deux mondes, et que nous sommes plongés dans une angoisse
existentielle atroce ; je ne dis pas que cela n'existe pas ; je crois que
chacun de nous connaît cela. Mais il me semble que la critique par la
rnythanalyse des excès de la croyance rationaliste devrait aussi nous inciter à
être plus relativiste et à rééquilibrer la hiérarchie de nos valeurs, entre le
mental, le sensuel, l'affectif, l'imaginaire. Une pensée qui ne permet pas de
vivre réconcilié avec soi-même, avec sa tête et avec son corps, avec l'autre
autant qu'avec soi-même, une pensée qui n'a pas la capacité de nous rendre
joyeux, est certainement une pensée fausse. Il faut essayer de vivre réconcilié
avec la vie, même dans le malheur, ce qui est difficile pour nous autres
judéo-chrétiens marqués par le mythe culpabilisant du péché originel, dans une
société déchirée par les conflits de classe. Mais il faut retrouver
certainement - et là je fais appel au mythe de l'unité - une réconciliation des
éléments qui sont en nous : le sensuel et le mental. Je sais que les grandes
névroses ont produit de grandes pensées, mais cela ne peut pas être un but ! Il
me semble important, dans le contexte de division psychologique, de déchirure
d'avec le monde, que je me fixe comme but de me réconcilier avec moi-même, avec
ma pensée, avec le monde. C'est une hypothèse et une expérience qu'il faut
mener le plus loin possible, pour voir ... et pour échapper à l'excès inverse
actuel.
Je veux une pensée joyeuse. II me semble que l'art de vivre, c'est plus que les
Beaux-arts, c'est plus que l'art sociologique. C'est la philosophie, telle que
certaines traditions de l’Antiquité nous la proposent. Je ne crois pas qu'il
faille séparer trop la pensée de la vie.
Michel Cazenave. Vous semblez dire que l'abstraction ne doit pas se fonder sur
elle-même, que l'abstraction n'est que l'étape de réflexion sur un vécu. Vous
pensez donc qu'il n'y a pas de philosophie en dehors de l'expérience vécue qui
l'indexe et sur laquelle elle s'indexe. C'est là que je voudrais revenir à
votre pratique comme artiste. Comment ce type de pensée s'incarne-t-il dans
votre pratique artistique ?
Hervé Fischer. Vécu, art et pensée doivent être mêlés, pour échapper à la
schizophrénie chronique occidentale, qui est douloureuse à vivre, et pour
renouveler notre image du monde. Les expériences dans lesquelles je me suis
lancé se situent habituellement entre l'utopie sociale et la communication
collective. C'étaient des expériences aussi dans le sens où leur résultat
n'était pas très prévisible à l'avance et dans le fait aussi que je m'y
risquais moi-même existentiellement. Aucune d'entre elles ne peut sans doute
être jugée pleinement réussie, mais chaque fois j'y ai vécu l'intensité et
l'urgence d'un événement. Il me semble que les situationnistes ont très bien
souligné la valeur de l'urgence. Elle ne permet pas de se réfugier dans des
comportements ou des pensées stéréotypés. L'urgence implique la créativité, la
responsabilité, elle implique que la pensée se lie au vécu, et que la culture
ne soit plus seulement un bazar d'accessoires interchangeables, mais soit liée
au corps, au temps immédiat, à l'existence.
Je parlerai de l'expérience la plus récente, celle menée au Québec de 81 à 83.
J'y ai· travaillé sur deux questions, très socratiques : « Qui pensez-vous être
? - Qui voudriez-vous être ? », à partir d'une installation sur le thème du
conditionnement de l'individu par la société, que j'avais réalisée au Musée
d'art contemporain de Montréal, mais cette fois à travers des interviews dans
la rue, dans le métro, dans les écoles, à travers la radio, la télévision et
surtout la presse. J'ai assemblé les 8.000 réponses reçues en une sorte de
miroir questionnant, sous la forme d'un « roman sociologique »,
L'Oiseau-chat, qui se lit comme une aventure de questionnement de soi-même à travers
les réponses des autres. On découvre dans cette identité imaginaire québécoise
la force toujours actuelle du mythe du « nouveau monde » à travers des désirs
de voyage, des désirs de transformer la société, des identifications aux
oiseaux, etc.
Ce questionnement, qui s'est un peu répandu comme une rumeur dans la communauté
québécoise, est en même temps collectif par son extension mass-médiatisée et
très narcissique dans le temps de réflexion intimiste que chaque répondant y a
consacré. Voilà donc une exemple de pratique d'art sociologique, comme
dispositif de questionnement individuel à travers la dimension collective, et
qui interroge l'imaginaire québécois et ses mythes. Vous retrouveriez les mêmes
principes méthodologiques dans les questionnements réalisés sur le thème de la
vie quotidienne à Amsterdam en 78, ou sur le thème de l'imagination du futur à
Guebwiller en 79, ou sur les images de la société mexicaine dans l'expérience
que j'ai entreprise actuellement à Mexico. A Kassel lors de la Documenta 7 en
1982 ou à Lyon, avec des signalétiques imaginaires dans les centres-villes, je
me suis engagé dans une enquête sur « ce qu'il y a dans la tête des gens
vis-à-vis de l'art d'aujourd'hui » qui m'a révélé de nombreux aspects du mythe
de la création sur lequel se fondent les idéologies de l'art. ( ... )
Pour moi, la pratique de l'art est liée à une exigence de liberté et de
connaissance, à une intensité existentielle, qui s'interroge non pas à travers
le petit trou du nombril, mais à travers les représentations collectives. ·
Il ne s'agit pas de jouer les provocateurs-amuseurs de la communication
sociale, ni d'ajouter de la fausse communication à l'excès de communication qui
nous abêtit. Il faudrait être capable de rencontrer chacun réellement,
confidentiellement, dans le champ de la communication collective. Et l'autre
que je cherche intensément, c'est bien entendu aussi moi-même, tel que je le
rencontre dans les événements d'art sociologique, dans le miroir collectif qui
est dressé. Un miroir questionnant qui reflète aussi la société, le monde : un
miroir imaginaire.
